LOS  INCAS

¿Cuál fue la base de la organización social y económica del Imperio Inca?

La base de la organización social y económica del Imperio Inca fue el ayllu. Un ayllu era un grupo de linajes unidos por lazos de parentesco reales o míticos, dividido en linajes masculinos y femeninos. Creían descender de un antepasado común y conservaban una momia (mallqui) a la que rendían culto, lo que daba sentido a sus relaciones. Cada ayllu poseía ganado, tierras y agua a los que todos sus miembros tenían derecho, siempre y cuando cumplieran con las obligaciones establecidas. La tierra del ayllu se dividía en sectores considerando sus condiciones ecológicas y ciclos de cultivo, y cada familia tenía derecho a acceder a tierras en cada sector para controlar la mayor cantidad posible de pisos ecológicos.

¿Cómo funcionaba la tenencia de la tierra en el Imperio Inca?

La tenencia de la tierra en el Imperio Inca era un derecho que los pobladores tenían por pertenecer a un determinado grupo étnico. El curaca, como representante del ayllu y funcionario del Tahuantinsuyo, redistribuía la tierra entre los miembros según el tamaño de sus comunidades. Las medidas de tierra se calculaban en topos, una unidad que variaba según el rendimiento de la tierra. Una familia recibía 1 1/2 topo, con un topo adicional por cada hijo varón y medio topo adicional por cada hija. Estos topos adicionales se retiraban cuando los hijos formaban su propia familia. Las familias trabajaban la tierra para su subsistencia, pero la propiedad legítima pertenecía al Estado Inca.

¿Qué eran los principios de reciprocidad y redistribución en la economía Inca?

La reciprocidad y la redistribución eran los principios básicos de la administración de bienes y servicios en el Imperio Inca. La reciprocidad era el intercambio de trabajo o bienes, o trabajo recíproco, principalmente dentro del ayllu entre parientes, aunque con excepciones entre ayllus vecinos. Se basaba en la posesión en común de la tierra. Existía la reciprocidad simétrica (apoyo mutuo entre parientes) y la reciprocidad asimétrica (entre los miembros del ayllu y el Inca). La redistribución implicaba que los ayllus entregaban tributos a los curacas, que se acumulaban en depósitos estatales. En caso de necesidad (malas cosechas, catástrofes), el Estado redistribuía parte de estos bienes almacenados a las regiones afectadas. También se utilizaban para expediciones militares y recompensar a funcionarios.

¿Qué es el concepto de “archipiélago vertical” o “discontinuidad territorial”?

El “archipiélago vertical” o “discontinuidad territorial” es un sistema de explotación de diversas ecorregiones andinas por parte de comunidades locales. Este sistema permitía acceder a una variedad de recursos y mitigar los riesgos de desastres climáticos al tener tierras en diferentes altitudes y zonas geográficas. John V. Murra acuñó el término “archipiélago vertical” basándose en sus estudios. Un ayllu podía tener tierras en territorios distantes, a manera de enclaves, para lograr la autosuficiencia, con miembros del ayllu turnándose para trabajar estas tierras alejadas.

¿Cómo se relacionaba la geografía andina con la supervivencia de las sociedades precolombinas, incluyendo los Incas?

La geografía andina, caracterizada por altas montañas y la cercanía entre la costa y la sierra, presentaba desafíos ambientales significativos, incluyendo zonas áridas en la costa influenciadas por la corriente de Humboldt. Las sociedades andinas, como los Incas, desarrollaron estrategias para sobrevivir en este entorno diverso y a menudo adverso. El sistema de “control vertical de un máximo de pisos ecológicos” o “archipiélago vertical” les permitía explotar diferentes ecorregiones para obtener una variedad de productos (como maíz, tubérculos, algodón, ají, coca, madera) y recursos (pesca, guano, salinas). Esta diversificación de la producción a través de enclaves en distintas altitudes y distancias garantizaba la seguridad alimentaria y económica frente a las variaciones climáticas y los desastres naturales.

¿Quiénes eran algunas de las deidades importantes en la mitología incaica?

La mitología incaica incluía un panteón de dioses principales y deidades menores o regionales. El dios creador principal era Viracocha. Otras deidades importantes del panteón general incluían a Inti (el sol), Mama Quilla (la luna, protectora de las mujeres), Pacha Mama (la tierra, de la fertilidad agrícola) e Illapa (dios del rayo, trueno, relámpago, lluvia y guerra). Illapa también representaba el cielo y los fenómenos atmosféricos, y su voluntad afectaba la vida, enviando granizadas o lluvias beneficiosas. Existían también numerosas deidades menores y regionales que las culturas integradas en el imperio podían seguir adorando, bajo la condición de aceptar la supremacía del culto solar. Algunos ejemplos de deidades regionales mencionadas son Pariacaca, Paricia, Pikiru, Pusicaccha, Qhaxra-kamayuq, Coa, Rímac, Chaclla, Rucanacoto, Temenduare, Arikute, Tunupa, Tulumanya, Urcaguary, Urpihuachac, Urcuchillay, Vichama, Wasikamayuq, Yana Raman, Yanañamca y Tutañamca.

¿Qué se sabe sobre la lengua puquina y su influencia en el Imperio Inca?

Los estudios recientes sugieren una presencia significativa de la lengua puquina en la historia de los Incas. Sorprendentemente, se ha descubierto que varios nombres propios e institucionales, que antes se consideraban de origen quechua o aimara, tienen un origen puquina. Ejemplos de nombres propios incluyen Ayar, Manco y Roca, mientras que ejemplos institucionales son inca, layca, tocri, quiz y raymi. Nombres de divinidades importantes como Titi e Inti también podrían tener raíces puquinas. La raíz puqi parece ser el étimo de puqui-na, y topónimos como Poquencancha y Poquenpuquio, ubicados en la capital incaica, sugieren la posesión de elementos clave (cancha ‘cerco’, puquio ‘manantial’) por parte del grupo étnico puquina. Se han identificado elementos léxicos puquinas “diagnósticos” en topónimos, como <paya ~ baya ~ huaya> ‘terreno en declive’, <raque ~ laque> ‘barranco’, <chata ~ llata> ‘cerro’,

¿Cómo interpretan algunos autores el concepto de “Pachakuti” en la historia y mitología incaica?

El término “Pachakuti” tiene interpretaciones que varían entre ser un nombre de persona y el significado de una catástrofe cósmica o terrestre. Las fuentes históricas ofrecen diversas traducciones, algunas de carácter personal como “El que trastorna el mundo” o “Reformador del mundo”. Sin embargo, se argumenta que “Pachacutic” (con ‘c’ final) o “Pachacuti” (con ‘q’ como sugiere Imbelloni) no puede aplicarse a una persona, sino que se refiere a una acción que recae sobre la palabra que la precede (la Tierra), significando “el mundo se está trastornando” o “el trastornarse del mundo”. La traducción más aceptada es “el trastornarse o truecarse de la Tierra y de la Edad”, lo cual se relaciona con la creencia en diferentes “Edades” o “Soles”. En esta visión, los Pachacutis peruanos, cada dos de ellos (representando 1000 años), marcan el final de una Edad y el comienzo de una nueva, principalmente significando la catástrofe destructora que pone fin a un ciclo. Esta interpretación ayuda a entender las nociones indígenas sobre las Edades, su duración y sus causas, sugiriendo que la noción andina incluía la división de cada Edad en dos segmentos.